Seminario Budismo

Muchas gracias a todos quienes asistieron al seminario "Catorce Preceptos Budistas para Alcanzar la Felicidad y la Paz Mental' el pasado 17 de abril. Fue un encuentro muy fructífero en todos los aspectos, sobre todo por tener un espacio en donde se pudo dar a conocer la Palabra de Buda y las líneas básicas que promueve el Budismo para alcanzar la paz, sean practicantes de cualquier religión.
Una idea básica en todo pensamiento budista es la interdependencia. Este concepto se puede aplicar a todos los dharmas o fenómenos existenciales: relaciones interpersonales, relaciones internacionales y, más aún, relaciones intrapersonales en donde los pensamientos, ideas e intenciones tienen una capacidad inmensa de construir nuestra realidad.
Por ello, es de gran importancia tener conciencia con la calidad y cantidad de pensamientos e ideas que uno desarrolla en nuestras mentes. Con calidad me refiero a la intención detrás de cada pensamiento, en términos generales si es compasivo o egoísta. Con ello no es decir cuál es mejor o peor en términos absolutos, sino hacer conciencia que de acuerdo a la calidad del pensamiento serán las nuevas ideas y por lo tanto acciones de uno mismo. Con cantidad me refiero al nivel de tranquilidad o hiperactividad mental, ya que, en términos budistas, una mente no entrenada es como 'un mono que no encuentra reposo'. El 'pensar mucho' no es signo de sabiduría sino de descontrol; no es una gran capacidad mental sino falta de enfoque. Nuevamente, no quiere decir que sea malo, sino que cuando se tiende a estar en ese estado de multiplicidad de pensamientos, la mente no puede relajarse y, por ende, tampoco podrá enfocarse en donde debe de hacerlo para resolver las situaciones que debería poner remedio. Por lo tanto, la meditación ayuda a que nuestra mente esté lo suficientemente alerta para identificar cuándo se está inmerso en una cascada de pensamientos que no ayudan a su tranquilidad sino que, por el contrario, la agitan inútilmente. Se requiere de una práctica continua de meditación para calmar la mente, saber identificar qué situaciones analizar y cómo hacerlo; cómo jerarquizar los pensamientos y ordenadamente resolverlos; incluso, saber cuándo 'dejar ir' la preocupación sobre algún suceso y mejor elegir la tranquilidad mental sabiendo que uno tiene un límite saludable para inteferir en el complejo acomodo de causas y condiciones, y por lo tanto saber cuándo actuar y cuándo no. De hecho, el 'no-hacer' es 'hacer algo'... la no-acción implica acción, así que a fin de cuentas se puede desarrollar la agilidad y sabiduría mental para actuar 'pasivamente', haciendo conciencia del flujo karmático y siempre con la intención compasiva hacia otros y uno mismo. Por ello, es de vital importancia tener en cuenta la interdependencia de pensamientos, ideas y acciones, así como de su influencia sobre el contexto y, por ende, sobre los demás.
De esta manera podremos vivir 'libres de la inquqitud en medio de los inquietos' y así transmitir la serenidad y el amor que una mente compasiva brinda para el individuo y la sociedad.

pt. 3

In the third precept of Engaged Buddhism the idea of non-attachment is again stated by establishing: "Do not force others, inlcuding childre, by any menas whatsoever, to adopt your views, whether by authority, threat, money, propgand, or even education. However through compassioante dialogue, help others renounce fanaticism and narrow-mindedness."
This presents a new challenge: do not only leave the attachment to your own views but also stop spreading them as the ultimate truth by any means, even if these require violence. In positive terms, this means to live free of attachments and let other live freely in their own judgment. Even more, this precept does not stops there, but actually shows the level of responsiblity of guiding others without imposing your own views. This is the role of the teachers of Dharma, whether religious or secular, who due to their experience and spiritual development can share deeper insights of the true nature of all dharmas (phenomena). This teachers are only guides in the sea of Samsara and not rulers who will tell you what to do, how and when to do it. Part of their wisdom is to let go-share- the knowledge they have as an act of compassion, and then also guided love toward the disciple, child or friend, leave-do not impose- the person to decide whether accept or not your recommendation. Some parents see their children a projection of a new possibility to achieve 'what I should have done that I didn't' and, thus, try to force them to follow certain path, ideology, religion, political party, profession, jobs, etc.
Thus, this third precept reminds us to be free and let others be free! free of attachments that will ultimately lead to suffering; free to fly wherever we want but also with an ever present responsibility of our thoughts and actions which are embedded in an interdependence relation with everything and everyone. Hence, freedom implies awareness; otherwise, 'freedom' becomes an excuse for 'ignorance' and having a life of excesses (alcohol, drugs, etc.) . At the end, the 'ignorant' who believes to be 'free' ends up imprisoned by their own vicious actions and practices. The recommendation is to be free-aware-reponsible in the ever changing reality that shows in every moment this interdepenent relations and what Thich Nhat Hanh calls 'Interbeing'